Originally from Argentina, where I started my psychotherapy training, I graduated from AUT University in 2005 with a Masters in Psychotherapy. 


After graduating, I worked for seven years for the New Zealand Aids Foundation, at the Burnett Centre. The Burnett Centre is a specialist clinic for people infected and/or affected by HIV/AIDS. I also started running my private practice at this time.


In 2013 I completed my Advance Training in Sex Therapy, at University of Auckland -Goodfellow Unit, and Sex Therapy New Zealand Inc. 


I am registered with the Psychotherapists Board of Aotearoa New Zealand, and an active member of the New Zealand Association of Psychotherapists attending and presenting at their conferences. I am committed to ongoing training and education. 

Qué ves cuándo me ves? What do you see when you see me? Entering my own otherness.

A couple of years ago, a good friend of mine said to me:… “but of course, you are a woman of colour”… and, of course, I do not remember anything else of that conversation. It was a ‘before and after’ instant because at that very moment I felt expatriated to a different paradigm, I was now an Other. This was a disconcerting experience that, not without pain, took me to re-explore many of my assumptions about my cultural identity. Up to then, I had always saw myself only through the eyes of my own people. And it was from that place that I had begun my bicultural explorations almost two decades ago, at the beginning of my migration to New Zealand. I was in my thirties and I had my own constructs around what it meant to be Argentinean. I was not very keen on revising the beliefs I had, because they were helping me to migrate to a new land. The fear was that shaking them will leave me with nothing to anchor myself to. The beginning of my quest was tainted by disappointment. The realisation that “the perfect country” I had moved to was far from perfection, that Aotearoa New Zealand was not the happy family where all nations lived in a seamless harmony was disturbing. I see how for many immigrants finding out that the new country has divisions and conflicts causes great anxiety. Whatever the reasons for migration, there is a loss of roots, of a cultural secure base. The fantasy of a happy land is necessary to counter this loss. In my own experience, I needed to locate myself in the new cultural home but this presented with the problem that there seemed to be only two options: Maori or Pakeha, and I could not fit into any of those. Pakeha generally refers to British. For an Argentinean it feels impossible to identify with British. Not only are we different in our customs, expressions, and worldview but we been at war in my living memory; I have seen my school friends going to the battlefield over the Islas Malvinas war. To identify with Pakeha for me would be a betrayal to them.

The starting point of my quest for a bicultural home was part of my training, and after that I found the opportunity to continue this journey by joining Nga Ao E Rua, Te Ao Pakeha, Poutamas, camp Pakeha (all of them are groups born within the NZAP), and our discussions at NZAP (NZ Association of Pyschotherapists) conferences. It was within those conversations that I found in the concept of ‘tauiwi’ a home where I could rest my cultural wanderings. Tauiwi refers to ‘all foreign’ not just white ones. The term “was a notion introduced around Treaty of Waitangi politics to distinguish between those who descend from the indigenous signatories and those who have settled here since, either as descendants of British settlers or those who immigrated through the policies of the British Crown/NZ government- the other side of the ‘Treaty partnership’ (Hindmarsh, 2000, p.130). The term tauiwi has many translations: non-Māori, foreigner, European, colonist, outsider, person coming from afar (maoridictionary.co.nz). The problem with this term is that encompasses such a wide range of ethnicities that many feel made invisible by it. There are numerous minority groups in Aotearoa New Zealand and each faces their own racisms, which are different from those suffered by Maori. Merging them together under one term shuts down the possibility of these racisms being explored, let alone resolved in any way.

Hindmarsh (2000) poses that meanings and experiences of racism, antiracism, biculturalism, or even multiculturalism cannot be understood as disembodied abstract phenomena. New Zealand has its own history of colonialism, racism, and biculturalism. Each immigrant also brings their own embodied experience of these. It is in the interrelationship of the two experiences where something new can be created. However, this has not been my experience. I was publicly silenced once by a Pakeha for using the term ‘multicultural’. To me, this reflects the anxiety for ‘getting it right’. The need to make no mistakes feels paralyzing at times. I no longer feel at home identifying as tauiwi, and my friend made it clear that I could not pass for Pakeha even if I was to try. I sit in the discomfort that this lack of a cultural home produces in me. It is a very different feeling from the one I used to have as a new immigrant. It is the discomfort that enriches my life and keeps me exploring, and makes me appreciate the company I have found in this journey.

Gabriela Mercado - article published in the NZAP Newsletter, December 2018

Hindmarsh, J.H. (2000) Biculturalisms (and Antiracisms) in Education in New Zealand. An overview. In Leicester, M., Modgil, C. & M. (eds), Education, Culture and Values. Volume 1: Systems of Education- Theories, Policies and Implicit Values. London, Routledge, 2000,126-143

www.maoridictionary.co.nz

 

 


¿Qué ves cuándo me ves? Entrando en mi propia otredad.  

Hace un par de años, un buen amigo me dijo: …”pero por supuesto, sos una mujer de color”…y, por supuesto, no recuerdo ninguna otra cosa de esa conversación. Fue un ‘antes y después’ porque en ese mismo momento me sentí expatriada a un paradigma diferente, ahora yo era Otro. Fue una experiencia desconcertante que, no sin cierto dolor, me llevó a explorar otra vez muchas de mis asunciones sobre mi identidad cultural. Hasta ese momento, siempre me había visto a mí misma a través de los ojos de mi propia gente.   Y es desde ese lugar de donde comencé mis exploraciones sobre el biculturalismo hace dos décadas, en el inicio de mi inmigración a Nueva Zelanda. Estaba en mis treintas y acarreaba mis propios constructos de lo que significaba ser argentina. La idea de revisar las creencias que traía no me entusiasmaba, por que me estaban ayudando a migrar a una nueva tierra. El miedo era que si sacudía esas creencias me quedaría sin nada a qué anclarme.  

El comienzo de mi búsqueda estuvo teñido de decepción. Darme cuenta de que “el país perfecto” al que había llegado estaba lejos de la perfección, que Aotearoa New Zealand no era la familia feliz donde todas las naciones convivían en una armonía total era inquietante. Puedo ver cómo, para muchos inmigrantes, darse cuenta de que el nuevo país tiene divisiones y conflictos causa gran ansiedad. Cualquiera sean las razones para la migración, hay una pérdida de raíces, de una ‘base segura’ cultural. La fantasía de una tierra feliz es necesaria para contrarrestar esa pérdida. En mi experiencia, necesité encontrar un hogar cultural pero esto tenía un problema, sólo parecían existir dos opciones: Maori o Pakeha, y yo no podía entrar en ninguna de esas opciones. Pakeha refiere generalmente a los Británicos. Para un argentino se siente imposible identificarse con Gran Bretaña. No sólo tenemos diferentes costumbres, expresiones, y forma de ver el mundo sino que hemos estado en guerra en años recientes; he tenido compañeros de escuela que fueron a pelear en Malvinas. Identificarme con los Pakeha sería, para mí, traicionarlos.   El punto inicial de mi búsqueda por un ‘hogar’ bicultural fue parte de mi entrenamiento como psicoterapeuta, y después de eso encontré la oportunidad de continuar este camino siendo parte de Nga Ao E Rua, Te Ao Pakeha, Poutamas, camp Pakeha, y nuestras discusiones en los congresos de la NZAP (Asociación de Psicoterapeutas de NZ). Fue en esas conversaciones donde encontré en el concepto de ‘tauiwi’ un lugar donde descansar mi errar cultural. Tauiwi se refiere a “todo extranjero”, no sólo a los blancos. El término “es una noción introducida durante las políticas del Tratado de Waitangi para distinguir entre aquellos que descendían de los firmantes indígenas y aquellos que se han asentado aquí desde la firma del Tratado, sean estos descendientes de Británicos o aquellos que inmigraron a través de las políticas de la Corona Británica/gobierno de New Zealand – el otro lado del ‘socio del Tratado’” (HIndermash, 2000, p.130). El término tauiwi tiene muchas traducciones: no-Maori, extranjero, colonial, forastero, persona que viene de lejos (maoridictionary.co.nz). El problema con este concepto es que abarca un rango tan amplio de grupos étnicos que muchos se sienten invisibilizados por el término. Hay numerosas minorías en Aotearoa New Zealand y cada una tiene que enfrentarse a sus propios racismos, que son diferentes a aquellos sufridos por los Maoríes. Fusionándolos bajo un solo término cierra la posibilidad de que esos racismos sean explorados, ni hablar de que sean resueltos de manera alguna.

Hindmarsh (2000) plantea que los significados y las experiencias del racismo, antirracismo, biculturalismo, o aún, multiculturalismo no pueden ser entendidos como un fenómeno abstracto. New Zealand tiene su propia historia de colonialismo, racismo y biculturalismo. Cada inmigrante también trae sus propias vivencias encarnadas de estos temas. Es en la interrelación de esas dos experiencias que algo nuevo puede ser creado. Sin embargo, esta no ha sido mi experiencia. Fui silenciada públicamente por una persona Pakeha, por usar el término ‘multicultural’. Para mí, esto refleja la ansiedad de ‘hacer lo correcto’. La necesidad de evitar cometer errores a toda costa, resulta paralizante, no se puede pensar. Yo ya no me siento cómoda identificándome como tauiwi, y mi amigo ha dejado en claro que no podría pasar por Pakeha, aunque lo intentara. Yo acepto la incomodidad que esta falta de hogar cultural me produce. Es un sentimiento muy diferente del que sentía como nueva inmigrante. Es la incomodidad que enriquece mi vida, me mantiene explorando, y me hace apreciar la compañía que he encontrado en este camino.  

Gabriela Mercado   - artículo publicado en NZAP Newsletter, December 2018

Hindmarsh, J.H. (2000) Biculturalisms (and Antiracisms) in Education in New Zealand. An overview. In Leicester, M., Modgil, C. & M. (eds), Education, Culture and Values. Volume 1: Systems of Education- Theories, Policies and Implicit Values. London, Routledge, 2000,126-143 www.maoridictionary.co.nz